Плахта
Плахта — нешитая поясная часть женского украинского национального костюма в восточной, южной, центральной Украине типа юбки. Изготавливалась из полотнищ красочной клетчатой шерстяной ткани.
В России — аналогичная одежда — понева, мы уже писали об этой одежда ранее в наших обзорах.
Плахта представляет собой полотнище длиной до 4 метров, сотканное из окрашенной шерсти с более или менее прихотливым узором.
Так же как и запаска, плахта известна как одежда казачек, когда одежда отличалась особой пышностью. Плахты в казацкие времена изготавливали из шелка, вышивая поверх золотыми и серебряными нитями.
Значение
Девушкам, которые достигли половой зрелости, во время инициации могли символически надевать плахту — посвящая их в «девство». Плахта как символ плодородия должна была оберегать сакральные части тела девушки, придавая им силы плодородия будущей женщины.
Крой плахты
Плахта шилась из двух полотнищ (гривок) полтора-два метра длиной, которые сшивались приблизительно наполовину или на две трети. После этого они перегибались вдвое так, чтобы сшитая часть охватывала фигуру сзади, а несшитые крылья (укр. криси) свободно свешивались по сторонам.
Плахты могли быть чёрного, синего, красного, зелёного и жёлтого цветов. Узор на плахтах располагается в шахматном порядке. Сам узор и цвет плахт зависел от конкретной местности. На Черниговщине носили преимущественно зеленые плахты, а на Полтавщине — желтые. Последние плахты ткались в основном в Сорочинцах, они были красного, зелёного, синего и белого цветов. В Диканьке, Шишаках и Решетиловке ткались плахты со звездочками. Узоры из плахт постепенно перешли на узоры подушек.
В конце XIX начале XX века плахты начали выходить из обихода, но ещё оставались в некоторых местностях на Левобережье и на Киевщине. Узоры стали более простыми и непритязательными. Каждый из узоров имел своё название: клетчатая, синятка, розовая, рогатка, закладяна, трещата и т. д.
Спереди плахты, где был разрез, всегда носили фартук. Плахты были шерстяные, а зажиточные носили полушелковая плахты.
Гуцулы и частично бойки носили вместо плахты запаски, часто прихотливо тканые с металлической и шелковой нитью. Такие запаски были чаще всего ярко-желтого цвета, иногда синего или изредка и других цветов. Такие запаски были сшиты в поперечные полосы, а не в клеточку, как на остальной Украине. В Буковине и Бессарабии запаски были чёрного цвета с более-менее пестрым краем внизу.
В западных областях Украины — верхняя одежда из полотна. У поляков, лужичан, словаков — головная и наплечная накидка.
Он успел обходить всё селение, перезнакомиться почти со всеми; из двух хат его даже выгнали; одна смазливая молодка хватила его порядочно лопатой по спине, когда он вздумал было пощупать и полюбопытствовать, из какой материи у неё была сорочка и плахта. Н. В. Гоголь, «Вий», 1835–1841 г.
Те же вербы зелёные, и те же беленькие в зелени хаты, и та же девочка в плахте и полевых цветах гонит корову. Т. Г. Шевченко, «Близнецы», 1855 г.
На пыльной площади, у водопровода стояла красивая большая хохлушка в расшитой белой сорочке и чёрной плахте, плотно обтягивавшей её бедра, в башмаках с подковками на босу ногу. И. А. Бунин, «В августе», 1901 г.
Плетень всегда убран предметами, которые делают его еще более живописным: или напяленною плахтою, [Плахта — ткань, расшитая узором; юбка из этой материи.] или сорочкою, или шароварами.Гоголь Н. В., Повесть о том, как поссорился Иван Иванович с Иваном Никифоровичем, 1834
Развивая тезис о метафоричности народного художественного мышления, необходимо упомянуть о том, что мотивы женских фигур в орнаменте часто как бы прорастают цветами и побегами, а солнце представляется то птицей, то огнедышащим конем или оленем. В формах и названиях женских головных уборов проступает связь с реальными образами животных (рогатые кички) и птиц — кокошники (от славянского «кокошь» — петух или курица), «сороки» и их составные части, называемые «хвост», «подкрылки», «крылышки». Посредством таких эстетически преобразованных сочетаний художественных образов крестьяне познавали себя как неотъемлемую часть природы, пытались магически воздействовать на нее, символически выражали русскую поэтическую мифологию.
Следует подчеркнуть, что все элементы ансамбля крестьянского костюма насыщены многозначной символикой, обусловленной мифологическим и синкретическим характером народного мышления. Их совокупность образует художественную идейно-образную концепцию, весьма устойчивую и целостную. Она отражает представления крестьян о мироздании и воплощает идею плодородия земли, которое в их сознании непосредственно связано с плодородием женщины, «более того, одно не мыслилось без другого, и магия плодородия предполагала воздействие на землю плодовитостью женщины».
Божество плодородия в произведениях русского народного творчества изображалось в виде женщин. Наглядным подтверждением тому может служить рассказ И. Д. Федюшиной о том, что при раскопках поселений первых земледельцев на месте села Триполье под Киевом были найдены статуэтки, изображающие в условной манере женщин. Просвечивание их рентгеновскими лучами показало, что они создавались из глины, смешанной с зернами пшеницы. Ученые предполагают, что каждый стремился иметь в доме подобное изображение богини, так как связывал это с получением богатого урожая.
Один из крупнейших фольклористов XIX в., известный исследователь славянской мифологии А. Н. Афанасьев отмечал: «На древнем поэтическом языке травы, цветы, кустарники и деревья называются волосами земли. Признавая землю за существо живое, самодействующее (она родит из своей материнской утробы, пьет дождевую воду, судорожно дрожит при землетрясениях, засыпает зимой и пробуждается с возрастом весны), первобытные племена сравнивали широкие пространства суши с исполинским телом, в твердых скалах и камнях видели ее кости, в водах — кровь, в древесных корнях — жилы и, наконец, в травах и растениях — волоса».
Объективно практическое отношение русского народа к природе, использование аналогий природы и человеческого тела формировали идеи анпропоморфной природы и космического человека. Вместе с органическим для русских единством человека с общественной группой (семьей, родом, классом и т. д.) это явилось основой формирования устойчивых традиций идейно-образной структуры народного искусства, полифонического единства ее архитектурных, пластических, живописных, поэтических средств и способов воплощения.
Создавая орнаменты, крестьяне верили в свои изображения, наделяли их особой силой, и в то же время они покоряли их своей декоративной красотой, удивительной силой того, что русский народ окрестил таким удачным словом «узорочье».
«В начале XIX в. создатели вышивок еще помнили смысловое значение украс, — пишет В. И. Чичеров, — жив был и обряд чтения узоров. Девушки собирались на него в своих лучших нарядах, парни выбирали в провожатые старых женщин, и те, показывая им вышитые девушками передники и подолы рубах, поясняли смысл узоров». Но во второй половине XJX в. вышивальщицы уже не всегда могли расшифровать бережно сохраняемые ими орнаментальные композиции, сознавая лишь их благотворную силу.
Многостороннюю и глубокую характеристику орнаментики русской народной одежды дал в своих работах академик Б. А. Рыбаков. Он, в частности, обратил внимание на то, что «одетая в свой традиционный костюм крестьянка из южновеликорусских земель представляла как бы модель вселенной: нижний, земной ярус одежды покрыт символами земли, семян и растительности, у верхнего края одежды мы видим птиц и олицетворение дождя, а на самом верху все это увенчано ясными и бесспорными символами неба: солнце, звезды, семь фигур, обозначающих созвездия, птицы, солнечные кони и т. д. Как видим, этнографический микрокосм в какой-то мере отражает представление о мироздании».
В древних орнаментах круг, ромб, крест, свастика олицетворяли солнце, «горизонтальная линия обозначала землю, волнообразная ритмическая линия — воду, ломаная — грозные силы природы, например, молнию».
В русском народном костюме с особой силой проявилась «любовь славянских народов к композиционным рядам, ярко выраженным в ткачестве, вышивке, несущим долевой масштаб». Прямолинейность и геометричность орнамента объясняются тем, что техника тканья и вышивки по счету нитей затрудняла выполнение закругленных линий. Потому, например, мотив круга — символ солнца — заменяется квадратом или ромбом, поставленным на угол, что подтверждается названием этих узоров — «круги», «круговые».
На севере глубоко традиционными мотивами орнамента были изображения женской фигуры — символа плодородия, Матери — сырой земли; солярных знаков — кругов, крестов, свастики, усложненных ромбов, коня, оленя, птицы; дерева — символа вечно живой природы; двух птиц — голова к голове — символа счастливого брака.
Для южнорусского костюма характерны разработки растительных и геометрических узоров. Часто встречались мотивы косых крестов, крючковидных фигур («гусары»), розеток, восьмиугольных звезд; ромбы с загнутыми отростками, или «рогами», на утлах («рогулечки»), с прямыми отростками («репьи»), с маленькими ромбиками на углах («городки»), гребенчатые ромбы и др.
Наряду с ткачеством большую роль в украшении одежды и всех тканей домашних вещей (полотенец, занавесок, белья и проч.) играла вышивка. К старинным приемам русской вышивки относятся: счетная гладь, набор (имитация ткачества), цветная перевить (перевивание сетки цветными нитями), двусторонний крест, белая строчка по «выдернутой» сетке, тамбурная вышивка цветными нитями и др.). К началу XX в. во все уголки России проникла городская черно-красная вышивка крестом по канве.
Искусные вышивальщицы создавали удивительные по изяществу и красоте узоры, превращая простые бытовые вещи в драгоценные произведения искусства. Орнаментальные идеограммы подбирались мастерицами индивидуально для каждого владельца вещи. Считалось, что орнамент наряду с красным цветом обладает охранительным и продуцирующим воздействием, потому и размещался он преимущественно в тех местах, где заканчивалась одежда — по подолу, вороту, манжетам и на плечах. Обилие различных орнаментальных узоров одновременно в одном изделии усиливало его праздничность и нарядность.
Разнообразие орнаментики народной одежды достигалось использованием разномасштабности мотивов, их простой и сложной повторностью, техникой швов, варьированием цветов и т. д. Орнамент при этом выполнял ряд художественных конструктивных функций: соединения разных материалов, цветов, конструирования формы и определения ее тяжести, разбивка плоскостей.
Обрядовая одежда выступала как средство внушения определенного строя мыслей и чувств, почти гипнотически воздействующее на психику. В том наглядно проявляется внушающая, т. е. суггестивная, функция крестьянского обрядового костюма.
Орнамент
декоративный рисунок есть результат найденной взаимосвязи между восприятием природы и декоративным отображением действительности.
За много лет существования декоративного искусства сложились разнообразные виды узоров: геометрические, растительные, комплексные и т. д., от простых сочленений до сложных хитросплетений.
Орнамент может состоять из предметных и безпредметных мотивов, в него могут входить формы человека, животного мира и мифологические существа. В орнаменте переплетаются и сочленяются натуралистические элементы со стилизованными и геометризированными узорами. На определенных этапах художественной эволюции происходит «стирание» грани между орнаментальной и сюжетной росписью. Это можно наблюдать в искусстве Египта (амаранский период), искусстве Крита, в древнеримском искусстве, в поздней готике, модерне.
Сначала возник геометрический орнамент, это было на заре человеческой культуры. Что могло быть проще прямых или волнистых линий, кругов, клеток, крестов? Именно эти мотивы украшают стенки глиняных сосудов первобытных людей, древнейшие изделия из камня, металла, дерева и кости. Для древнего человека они были условными знаками, с помощью которых он мог выражать свое понятие о мире. Прямая горизонтальная линия означала землю, волнистая – воду, крест – огонь, ромб, круг или квадрат – солнце.
По старинному поверью, символы в узорах несли духовную силу, способную заклинать любое зло и несправедливость стихийных сил природы. Эти символические знаки, пришедшие к нам из древних обрядовых праздников, – с магической символикой. Например, в филимоновской игрушке(Россия) мы видим символы солнца, земли, воды, плодородия. Мастера пропустили через свое мироощущение все образы и символы и показали в росписи свое восприятие мира. Древние символы встречаются и в дымковской и каргопольской, игрушке. Но они везде разные в орнаменте. В каждом промысле мы замечаем символы солнца, воды и д.р. Тонкой нитью проходит в них древняя символика.
Орнамент в русском народном костюме- основными мотивами которого являлись:
● солярные знаки – круги, кресты;
● основные земные знаки – это вариации ромбов
● изображения женской фигуры – символа плодородия, матери – сырой земли;
● волнообразные ритмические линии – знаки воды;
● горизонтальные прямые линии, обозначающие землю;
● изображения дерева – олицетворение вечно живой природы.
Вышивка на крестьянской одежде не только украшала её и радовала окружающих прелестью узоров, но и должна была защитить того, кто носил эту одежду, от беды, от злого человека. Вышила женщина ёлочки – значит, пожелала она человеку благополучной и счастливой жизни, потому что ель – это древо жизни и добра. Родился у крестьянки ребёнок, его первую простую рубашечку она украсит вышивкой в виде прямой линии яркого, радостного цвета. Это прямая и светлая дорога, по которой должен идти ребёнок. Пусть эта дорога будет для него счастливой и радостной.
Образ солнца занимает одно из главных мест в декоративно-прикладном искусстве. Солнце в виде круглых розеток, ромбов, можно найти в разных видах народного творчества.
Прямой равноконечный крест так же был в народной символике образом солнца.
Ромб же почитался символом плодородия и часто совмещался со вписанным в него солнечным знаком.
Кроме геометрического, в орнаменте Древней Руси, очень часто можно встретить различные древние сюжеты. Например, женская фигура олицетворяла Богиню земли, плодородия. Древо жизни воплощало силу живой природы, оно изображало божественное древо, от которого зависело произрастание трав, хлебных злаков, деревьев и «рост» самого человека.
Очень часто можно встретить сюжеты магических календарных обрядов, которые связанны с основными этапами сельскохозяйственных работ.
Наиболее разнообразная символика характерна для образов растительного мира, включавшего цветы, деревья, травы.
Животных можно увидеть на вышитых полотенцах и передниках, на расписных сундуках , на резных и расписных прялках; на стенах древнерусских соборов и в украшениях изб, в орнаментах буквиц . Древние образы коня и птицы сохранились в народных игрушках и в посуде. В форме звериных или птичьих голов вырезались навершия для конских плеток и боевых луков. Стилизованные звери и птицы украшали гребни для волос, утварь и посуду. В древности многие явления природы олицетворялись в образах животных и каждый смотрел на эти явления с той точки зрения, которая была ему ближе в зависимости от образа жизни и занятий: точка зрения пастуха отличалась от взглядов охотника, а их обоих — от воина. Свои знания о земных животных люди переносили и на атмосферные явления.
Птица в народном декоративно-прикладном искусстве могла олицетворять ветер, облако, молнию, грозу, бурю и солнечный свет. В виде птиц вырезали ковши и солонки, вышитые птицы украшали женскую одежду . Образ птицы широко вошел в фольклор практически всех народов мира.
Конь также олицетворял все природные явления, связанные с быстрым движением, — ветер, бурю, облака. Его часто изображали огнедышащим, с ясным солнцем или месяцем во лбу, золотогривым. Деревянный конь, мастерившийся для детской забавы, был часто весь украшен солярными знаками или цветами . Считалось, что это оберегает ребенка от злых сил. Изображения коней можно часто увидеть на предметах домашнего обихода (ручках ковшей, прялках , веретенах), на одежде.
На протяжении многих веков лев оставался одной из излюбленных фигур в русской символике. В древнерусских изображениях, связанных с великокняжеской властью, образ льва в зависимости от того, что его окружало, имел два значения: власть и побежденную силу зла.
Народные мастера часто вырезали львов на лобовой доске избы или рисовали на сундуках в окружении растительного орнамента, мастерицы вышивали их.
Коловрат или Солнцеворот — один из древнейших древнерусских символов, олицетворяющий Солнце и солнечных Богов Сварога, Даждьбога и Ярилы. От слова «коло» — солнце и произошло название символа.
Сам символ выглядит как круг с загнутыми лучами, поэтому у многих он ассоциируется с фашисткой свастикой. Хотя это в корне не так: фашисты действительно использовали этот солярный символ, но не наоборот.
Конечно, для каждого случая и человека был разработан специальный набор символов и рисунков.
Этнокультурные контакты, торговля, военные походы, религиозные миссии, посольские дары и приглашенные художники способствовали перемещению произведений искусства из одной страны в другую, что приводило к распространению художественных идей и стилей.
Часто последующие поколения художников используют предыдущее искусство и создают на его основе свои вариации. Таким ярким примером может служить элемент свастика, один из самых ранних символов, который встречается в орнаментах почти всех народов Европы, Азии, Америки и др. Древнейшие изображения свастики встречаются уже в культуре племен Триполья V—IV тыс. до н. э. В древних и средневековых культурах свастика — солярный символ, счастливый знак, с которым связаны представления о плодородии, щедрости, благополучии, движении.
Для различия существует хорошая присказка: оберег защищает от бед, талисман наполняет карман. Конечно, это не значит, что все талисманы сплошь направлены на материальное благополучие. Просто талисманы направлены на человека, а обереги направлены вне его.
Одним словом, символ может быть единым, но вариантов его использования столько, сколько у людей в жизни задач. Главное в этом – понимать, с какой силой ты работаешь, что ты делаешь и что намерен добиться.
